01/12/10
Entrevista a Oloye Aikulola Iwindara Faweinmi, Gbawoniyi Awo del Pueblo de Osogbo, Lider de la Comuniad Asaforitifa.
Aprovechando la llegada del Oloye Aikulola Iwindara, de su largo viaje por tierra yoruba, hemos decidido realizar un "atraco" en la agenda de Baba Aiku para robar algo de su tiempo y conocer más acerca de él y de su vida como sacerdote. Recordemos que Baba Aikulola ha dedicado gran parte de su vida al estudio de la cultura yoruba y su religión, Llegando así a conocer y dominar el idioma y muchos aspectos de la sociedad yoruba, es líder de la comunidad Asáforítifá la cual está dedicada al estudio y practica de la religión y la cultura tradicional yoruba, comunidad que cuenta con amplio número de seguidos situados en varios continentes. Su labor como sacerdote a sido galardonada con un nombramiento de rango dentro del culto a ifa en el pueblo de Osogbo, el titulo con el que cuenta es Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo, estado de Osun, Nigeria.

P/ Oloye todos sabemos que ha dedicado gran parte de su vida al estudio y practica de la religión, cultura tradicional Yoruba, además de su idioma. ¿Como decidió comenzar con su larga investigación de las costumbres yoruba?
R/ Decidí desde muy joven cuando tome la tradición orisa como mi propio camino espiritual. Mi primera introducción a las tradiciones espirituales de base africana fue por medio del espiritismo que conocemos en puerto rico. Sabemos que el espiritismo o mejor dicho varias expresiones del espiritismo latino americano tienen bastante influencias africanas, tales como de los yoruba, bantú, y los grupos dahomeyanos. Me dio mucha curiosidad saber que dentro de mi cultura latina teníamos otras expresiones de religiosidad en nuestro pueblo, que no eran en su totalidad de base cristiana. Y más interesante fue saber que estas tradiciones son otro ejemplo de la herencia africana en nuestras culturas. Cuando conocí la tradición Lukumi, que es la expresión orisa que se desarrollo en cuba, sentí que encontré una tradición que empoderaba, que era distinto al catolicismo con la cual no sentía mucha conexión pero que practican la mayoría de mis parientes, y que era algo muy bonito, escondido, pero desafortunadamente muy oprimido. Con el tiempo sentí que la fuerte conexión que existía en ese tiempo y hasta hoy en algunos individuos con el sincretismo católico era una de las causantes de la opresión, y la mayoría de las veces creada por el mismo pueblo de practicantes de la tradición Lukumi, comúnmente conocido como la santería.
Desde ese tiempo continúe mi búsqueda, incluyendo el estudio de otras tradiciones de base yoruba como el Candomble y la Tradición Orisa de Trinidad y Tobago. Sentí una fuerte conexión al Candomble por los enlaces que tiene con las raíces de los Orisa en África Occidental. Y pensé claramente en ese tiempo que si no podía hacer una buena conexión con tierra Yoruba directamente, tomaría como alternativa un camino dentro del Candomble. Gracias a mi eledaa conocí mi oluwo en Ifa, Oloye Fakayode Faniyi, del pueblo de Osogbo. Y poco tiempo después reuní dinero y me fui para Nigeria para ser consagrado en Ifa. Ese mismo ano recibí el Esu que acompaña el nuevo iniciado en Ifa, y también recibi Obatala. Un par de años después volví a reunir dinero y fui consagrado en Obatala con sacerdotes de Obatala de alto rango de Oyo y algunos de Osogbo. En el año 2007 fue consagrado en Egungun, todo según mi Odu de Ifa, y en mi segundo viaje de ese ano fui instalado como oloye o jefe, persona con titulo, dentro de nuestra comunidad Ifa de Osogbo.
Desde 1998, que fue mi primer viaje a Nigeria, hasta hoy con viajes anuales a tierra Yoruba tome la iniciativa en aprender de todo un poco porque supe que había muy pocos haciendo aprendizaje en tierra yoruba en ifa, y menos en otras deidades y sacerdocios yoruba. Por varias décadas muchos hombres de los EEUU que tomaron esta fe fueron consagrados en orisa por la tradición Lucumi y también fueron para Nigeria para ser consagrados en ifa. Muchas veces la lógica era ser consagrado en la tradición Lucumi para poder tener acceso a esa comunidad y ser aceptado y luego ser consagrado en ifa en tierra yoruba por el supuesto costo más bajo comparado con la consagración en ifa que ofrecen los babalawos Lucumi en los EEUU. Luego estos babalawos consagrados en orisa en la tradición Lucumi y consagrados en ifa en tierra yoruba seguían un aprendizaje mayormente Lucumi, en su práctica de orisa y de ifa. Yo fui uno de los primeros que hizo todos sus consagraciones y aprendizaje totalmente en tierra yoruba sin ninguna otra influencia o aprendizaje. y quise estar en un ambiente semejante a la que me acostumbre en mi comunidad orisa en Nigeria. No vi a otros con el mismo empeño. Fue algo natural para mí intentar hacerlo yo mismo, con el deseo de también encontrarme con otros con la misma visión.
P/ En el año 2007 el templo Idin Leke del pueblo de Osogbo decide otorgarle un titulo de respeto y responsabilidad entro del culto a ifa. ¿Cómo surge la idea de su promoción y como Ud. vivo la noticia desde que se la comunicaron hasta el día de la celebración?
R/ La idea de mi promoción comenzó con mi signo en ifa cuando me consagre en ifa en el año 1998. En ese tiempo no supe que fue uno de los mensajes de mi signo de ifa. Con el tiempo, después de mostrar mi dedicación al aprendizaje bajo mi oluwo, los constantes viajes a nigeria, el aprendizaje del idioma yoruba, y el grupo de personas dedicadas a la tradición orisa de áfrica occidental que pudo unir, mis mayores y mis aprendices pensaron que era lo más lógico otorgarme un titulo dentro del sacerdocio de ifa. No fue algo sorprendente ya que ifa lo estaba mencionando con frecuencia desde hace varios años. Pero si fue algo que me puso nervioso pensar tener un cargo importante dentro de mi propia comunidad. Ser oloye es algo que requiere de preparación, pero más que eso son las experiencias antes y después que hace que uno se siga evolucionando para mejorar el liderazgo en una comunidad. Y no es fácil lidear con el ser humano. Hay tantos factores y tantos variables, y eso hace que el camino no sea tan recto como uno quisiera. Pero al final, de esas experiencias vienen las verdaderas enseñanzas.
P/ Para un fiel practicante y sacerdote de la práctica tradicional yoruba de África Occidental es un reconocimiento gratificante recibir un autentico titulo, ¿Qué tal se siente al ser uno de los pocos occidentales que ostentan un titulo real y de peso dentro de comunidad yoruba?
R/ Vivo muy contento. Siempre estoy viajando y ocupado con mi profesión como sacerdote y diseminador de la cultura yoruba, especialmente la tradición religiosa. Claro que siguen los sacrificios. Y son aun más porque más es requerido de una persona con titulo. Sigo con mi aprendizaje porque uno nunca termina de aprender para poder compartir ese conocimiento religioso y cultural tan profundo. Soy muy agradecido a las deidades por haberme puesto en este camino que me ha llenado tanto la vida.
P/ Recientemente ha visitado nuestra Nación Yoruba desarrollando diferentes actividades. Cuéntenos de sus experiencias por el continente africano.
R/ Mis experiencias en este viaje han sido fenomenales. Estuve aproximadamente 4 meses. Y en ese tiempo estuve en un curso intensivo de idioma Yoruba avanzado. Le tengo que decir que gracias al apoyo de Dr. Akintunde Akinyemi de la Universidad de Florida y por su confianza y fe en mí, me aprobaron para un Fulbright Fellowship, como una beca de estudios. Fue un curso intensivo de 2 meses en la Universidad Obafemi Awolowo en Ile Ife, Estado Osun, donde pude, junto a dos otros estudiantes que hablan el Yoruba fluidamente igual que yo, seguir con mi empeño de seguir en la mejoría de mis estudios. En total eran apenas 10 personas que fueron aprobadas para esa beca, pero solo tres de nosotros hablábamos el idioma en un nivel más avanzado y así no pusieron en un grupo aparte donde las clases nos retaron mucho más. Y yo estuve muy agradecido por eso.
En la universidad pude compartir con una familia donde me que en el campus, hice muchas amistades con universitarios y la facultad. Durante fines de semana a veces volvía un o dos días para estar con mi familia religiosa en Osogbo, y luego me regresaba antes del comienzo de la semana para no faltar clases. Lo bueno es que yo conduzco automóvil en Nigeria y se me hacia fácil viajar de Ife a Osogbo en carro por casi una hora. Si no fuese así hubiera tenido que utilizar la transportación publica que puede ser algo incomodo, y aunque barato, se demoran muchas veces.
Durante mi estadía en la universidad tuve la noticia del fallecimiento del rey de Osogbo, el Ataoja. Y pude estar presente en Osogbo cuando ya se acabo el programa de la universidad en los ritos de coronación del nuevo oba (rey). Luego de la coronación del nuevo Ataoja, Oba Jimoh Oyetunde, también estuve en la coronación de nuestro nuevo Araba, Oloye Ifayemi Elebuibon. Ambas ceremonias fueron de varios días con mucho festejo, comida, danzantes, tambores, y mucha alegría. La verdad es que siempre cuando uno viaja a tierra Yoruba aprender y experimento muchas más experiencias bonitas. El aprendizaje en tierra Yoruba es tan amplio y profundo que no se puede poner en palabras. Inclusive, aprendí tanto de Ifa, Obatala, Egungun, y otras deidades que me quede tan lleno adentro con nuevos conocimientos. No hay comparación.
P/ En su estadía en Nigeria se dieron a lugar importantes acontecimientos para la nación yoruba general. Cuáles fueron sus impresiones siendo participe de muchos de estos acontecimientos?
R/ Pues como dije anteriormente, todo esto se dio, y con muchísima gente. A veces uno, aunque sea de la misma comunidad, no se cuenta de la cantidad de religiosos que existen en tierra Yoruba. Claro que Nigeria, como cualquier otro país con libertad de expresión religiosa, consiste en varias tradiciones religiosas tales como el Islam y el Cristianismo. Pero como no todo el que participa en una religión u otro lleva en su cuerpo algún emblema que revele la devoción del individuo, solo durante estas inmensas celebraciones es que uno se da cuenta de que la cultura Yoruba es tan viva y relevante hoy como símbolo de identidad y cultura, aparte de que el Yoruba, como la muchos africanos del continente, es un pueblo muy religioso y espiritual.
P/ La comunidad Asaforitifa surge por la necesidad de transmitir y dar a conocer nuestra más puras tradiciones yoruba, Ud. es el líder y baba ifa de muchos miembros d dicha comunidad. ¿Cuál fue su idea y propósito al crearla?
R/ Pues surgió exactamente por esa necesidad. Habían muy pocos que decían practicar la Tradición Orisa/Ifa de África Occidental que en sus prácticas reflejaban lo que decían. Hoy hay mas como yo, pero antes mucho iban a tierra Yoruba para una consagración u otra, pero volvían a sus países y practicaban una liga entre practicas, filosofía, y ritos de tierra Yoruba con las más comunes en sus comunidades en los EEUU, Venezuela, etc. Personas como yo fuimos los primeros en tomar una decisión a temprana edad en solo practicar Ifa directo de Nigeria sin incorporar las creencias, practicas, liturgia, y objetos de otra tradición, aunque fuesen tradiciones diasporales de origen Yoruba o de otras tradiciones como el espiritismo o inclusive tradiciones de base africana de otras áreas del continente como son las tradiciones bantúes. Es que la Tradición Orisa de África Occidental es tan llena y completa para mí y para mucha otra gente. Tenemos un sacerdocio completo y lleno de conocimiento, ritos, y consagración dedicado a los ancestros y nuestros seres queridos fallecidos que se llama Egungun. El sacerdocio de Egungun es el que se encarga de las ceremonias fúnebres tradicionales, y es uno de los que más participan en estas ocasiones. Tenemos un sacerdocio para la madre tierra que también funciona como un tipo de masonería o logia donde hombres y mujeres se unen en una fraternidad privada para beneficiar a los miembros y a toda la comunidad religiosa y social y previene los comportamientos antisociales que puedan afectar negativamente. Tenemos adivinación con varios objetos sagrados como Eerindinlogun (Oosa dida), ikin e opele de Ifa, obi, Agbigba, Eso, etc. para poder diagnosticar y junto al sacrificio y conocimiento herbal poder tratar a personas desequilibradas y hasta enfermos. Tenemos también el trance o posesión donde las deidades montan a sus seguidores y nos revelan mensajes que nos salvan y ayudan a evitar tragedias y aumentar bendiciones. Tenemos no solo una, sino que varias literaturas religiosas que nos enseña historia, idioma, cultura, etiqueta, filosofía, y nos ayuda a mantener la fe todo tipo de dificultad y no perder la meta de seguir mejorando nuestro carácter y conocimiento.
P/ ¿Planes futuros?
R/ Los planes míos son de seguir pasando esta hermosa tradición a cada país, y claro, a cada miembro de Ijo Asaforitifa para que personas en todas partes del mundo sepan que si hay opciones, y que la Tradición Orisa de África Occidental es una religión accesible y de una forma tradicional en el aprendizaje, conocimiento, y prácticas. También deseo establecer varios centros, digamos templos en ciertos casos, dond e podamos recrear como es nuestra tradición tal cual como es en tierra Yoruba, sin más ni menos. Claro que siempre va a existir algo de variación. Pero solo serán variaciones mínimas y dentro de lo normal cultural. Y como la cultura Yoruba es tan extensa, diversa, y profunda, para eso no tendremos dificultad. Pero si requiere de personas dedicadas al aprendizaje y a la visión de establecer nuestra tradición y comunidad. Es un trabajo que requiere de un pueblo…algunos que se dediquen a estudiar la percusión Yoruba, otros en ciertas deidades como Obatala, Ifa, Osun, Sango, etc., otros que se dediquen a las artes plásticas, y otros en nuestras literaturas orales. No es fácil, pero tampoco es imposible. Y ya se están viendo estos logros poco a poco.
P/ ¿Qué piensa del nuevo Araba del pueblo de Osogbo, Cree que su carnación ayudara al desarrollo d la practica Orisa/ifa indígena tradicional yoruba?
R/ La verdad es que siento que como pueblo religioso en Osogbo somos muy privilegiados y bendecidos por tener una persona tan bien preparada y con buenas visiones para la comunidad como lo es Oloye Fayemi Elebuibon, nuestro nuevo Araba de Osogbo. Siento que esta va a ser una era muy buena para todos los sacerdocios en nuestra tradición. Y se harán cosas positivas que van a hacer crecer el buen nombre de nuestra religión.
P/ ¿Para un occidental que esté interesado en comenzar a practicar tal y como se hace en tierra yoruba que le aconseja?
R/ Yo recomiendo que las personas que quieren practicar Orisa de África Occidental que se consigan un buen padre o madre espiritual de esta tradición preparada y consagrada en tierra Yoruba y que se entregue a esta tradición Orisa de África Occidental totalmente. O sea, que aprendan lo que es nuestra tradición y la practiquen tal cual como es en tierra Yoruba.
P/ ¿A su opinión que repercusiones ha tenido la práctica tradicional yoruba de África Occidental fuera del continente africano e estos últimos años?
R/ Como nuestra tradición está creciendo tanto y nuestra comunidad cada día más grande. Para algunos esto represente una amenaza. Y algunos que sienten esto han creado situaciones incomodas para nosotros y otras tradiciones de base Yoruba. El Internet también ha sido un medio para educar a los interesados sobre nuestra tradición, y también ha sido plataforma para la difamación. Pero con el apoyo de Olodumare tendremos vencimiento, y podremos mantener las buenas amistades con personas genuinas de otras comunidades.
P/ Diríjase a los miembros de su comunidad y a todos los practicantes, seguidores de la fe tradicional como de otras expresiones de orisa.
R/ El respeto y tolerancia es muy importante, y más importante es que se aprendan de nuestras tradiciones de una manera profunda. Es la única manera de que uno puede ganar el respeto de cada tradición de base africana y con el pueblo no creyente. |